Warning: in_array() expects parameter 2 to be array, null given in /home/jerusalem.kiev.ua/public_html/8047b1a0aee6b246b63c688b4d695050/sape.php on line 192

Часть4 устройство календаря

Еврейский день (и, следовательно, все праздники и памятные даты) начинаются с вечера, как это указано Торой: “И был вечер, и было утро, день один” (Бытие 1:5). Деление дня на часы бывает двух видов – “шаот =зманийот” и “шаот шавот”. “Шаот зманийот” = “временные часы” – 1/12 светового дня (от восхода до захода солнца) и 1/12 ночи. В Северном полушарии летом дневные “шаот зманийот” больше ночных, а зимой наоборот. По “шаот эманийот” определяют время молитв и благословений. Например, молитву “Шма” утром можно читать от рассвета до трех часов (т.е. до четверти времени от восхода до заката), а молитву Минха (послеполуденную) можно читать не раньше шести с половиной часов (т.е. половины “временного часа” после полудня).
“Шаот Шавот ” – постоянные часы – есть 1/24 часть суток. Часы эти делятся на “хелеки” = 1/1080 часа (иногда выделяется минута ” дака” = 1/60 часа и хелек = 1/18 минуты, т.е. 1 хелек равен 31/3 секунды) и “регаим” 1/76 хелека) = 10/228 сек ~44 миллисекунды). “Шаот Шавот” и их производные ипользуются для астрономических и календарных расчетов.

Сказано в Торе(Бытие 2:2) “И закончил Б-г в день Седьмолй работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал (“вайшбот” – отсюда “шабат” – “покой”) в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота (“покой”) от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир”.

Учили Мудрецы: Почему сказано “закончил в День Седьмой” – ведь вся работа была сделана до Субботы? Потому что “в” имеет также значение “во имя” – “во имя Субботы сделал Б-г работу Свою”.Будни существуют ради Субботы, ради высшего Субботнего существования, и неправильно воспринимать Субботу как возмлжность отдохнуть для лучшей работы в будни.

Рассматриваемый стих Торы можно перевести еще и так: “И закончил Б-г \\Седьмым днем работу Свою (по Сотворению Мира)”- т.е. Субботой (творит падеж, подобно “рукой” , “молотком”) Сотворение Мира было завершено. Без Субботы, – времени, которое предназначено для проникновения человека в духовные Миры – Мир не мог бы существовать, потому что смысл мира в духовгом продвижении человека. Без Субботы мир не имел бы смысла, а Б-г не станет делать бессмысленное творение.

Говоря о сотворении Субботы, Тора употребляет глагол “бара” – досл. “сотворить из ничего”; “сотворить нечто новое, чего еще не было в мире”.Т.е. Суббота – особый день, и влияние духовных миров, действующих в Субботу, нельзя ощутить в другие дни. Святость Субботы выше святости Израиля – потому что было в правах Сангедрина назначить новомесячья и високосные годы, определяя тем самым даты праздников, но Суббота установлена с Сотворения Мира постоянно (см. также прим.3 на стр 2). И когда ходили Евреи 40 лет по пустыне, то перед Субботой давал им Всевышний двойную порцию манны – благословляя Субботу; а в сам этот день вообще не спускалась манна – освящая Субботу, как сказано (см. выше): “и благословил Б-г День Седьмой и освятил его”.

И еще сказано в Торе (Исход 31:16):

“Пусть соблюдают сыны Израилевы Субботу, чтобы была она заветом (союзом) вечным на все поколения их. Между Мною и сынами Израилевыми знак она навечно, что в Шесть Дней сделал Б-г все небесное и все земное, а в Седьмой День перестал работать и отдыхал”.

Т.е. соблюдение Субботы – это знак признания нами того, что Б-г Сотворил Мир, и что Мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением, причем народ Израиля занимает особое место в этой связи Б-га с миром (“союз вечный”).

Дни недели не имеют самостоятельных названий, они называются “первый день по направлению к Субботе”, “2-й день по направлению к Субботе” и т.д. – и это показывает наше постоянное стремление к Субботе, источнику Святости.

Для сокращенного обозначения дней недели используются также первые семь букв Еврейского алфавита: воскресенье – алеф, понедельник – бейт, вторник – гимел, среда – далет, четверг – хей, пятница – вав, Суббота – зайин.

1. Нисан – 30 дней
Овен
Песах 15-22 Нисана

2. Ияр -29 дней
Телец

3. Сиван – 30 дней
Близнецы
Шавуот 6-7 Сивана
Сфират ха-Омер (Счет Омера) от Песаха до Шавуота.

4. Таммуз – 29 дней
Рак

5. Ав – 30 дней
Лев
9 Ава (пост)

6. Элул – 29 дней
Дева

7. Тишрей – 30 дней
Весы
Рош-ха-Шана 1-2 Тишрей
Йом Кипур 10 Тишрей
Суккот 15-21 Тишрей
Шмини Ацерет 22-23 Тишрей
(23 Тишрей в Диаспоре называется также Симхат Тора)

8. Хешван – 29 или 30 дней
Скорпион

9. Кислев – 29 или 30 дней
Стрелец
Ханука 25 Кислева – 2 Тевета (если Кислев (досл.полный) Лук)

10. Тевет – 29 дней
3 Тевета (если Кислев неполный )

11. Шеват – 30 дней
Козерог (досл.Козел)

12. Адар – 29 дней
Водолей (досл. Ведро)
Пурим 14 Адара
Рыбы

(Созвездия, соответствующие Еврейским месяцам, не случайны, см. об этом далее, в “Управление временем”).

Изменение продолжительности Хешвана и Кислева необходимо для того, чтобы средняя продолжительность календарного месяца совпадала со средней продолжительностью лунного месяца. Согласно Еврейской традиции, Б-г сообщил Моисею на Синае, что этот промежуток времени равен точно 29 дней, 12 часов 793 хелека (29 дней 12 часов 44 мин. 1 1/3 секунды) Продолжительность Хешвана и Кислева выбирается так, чтобы дальнейшие месяцы начинались сразу после соответствующих новолуний (за исключением нескольких особых случаев, когда надо перенести начало года – Рош-ха-Шана, см. об этом ниже). Ясно, что эти изменения длины Хешвана и Кислева должны быть каждого года вычислены индивидуально, и поэтому Еврейский Календарь практически непериодический, что уже делает его уникальным.

В високосном году (т.е. в году, содержащем 13 месяцев) устанавливаются два месяца Адар, причем первый Адар содержит 30 дней, а второй – 29. Пурим при этом празднуется во второй Адар. Второй Адар при этом продолжает считать 12-м, а не 13-м месяцем.

Из приведенной выше таблицы видно, что все праздники (не считая полупраздников Ханука и Пурим) приходятся всегда на полные месяцы, а предшествующие им месяцы – всегда неполные. Удвление праздников, как мы помним; так как месяц, предшествующий празднику, по существующему календарю на самом деле неполный, то из-за этого сомнения дополнительный день праздника добавляется после основного (а не перед ним). Например, первый день праздник Песах – 15 Нисана; но если бы Адар был полный, то пкрвый день Нисана пришелся бы на нынешнее 2 Нисана, а Песах – на нынешнее 16 Нисана.

Противоположное положение с двумя днями Рош Ходеш (празднования начала месяца). Тора предписывает нам соблюдать только один день Рош Ходеш – первый день месяца. Но с самых древних времен, со времени первых пророков, было принято иногда праздновать Рош Ходеш два дня. Когда же Рош Ходеш праздновался один день, а когда два?

После того,как проходило 29 дей предыдущего месяца и наступал вечер 30-го дня, он уже рассматривался как Рош Ходеш, и его праздновали пиром, радостью и прекращением работы. Всю эту ночь и весь следующий день Сангедрин в Иерусалиме ждал свидетелей, которые пришли бы и подтвердили, что они видели новую луну.

Если свидетели приходили и Суд происходил на 30-й день, то в тот же день приносили дополнительные жертвы (мусаф) и следующий день был уже будним. Если свидетели не приходили в тот день, то свидетелей уже больше не ждали, и следующий день уже автоматически освящался как Рош Ходеш. В местах же, отдаленных от Иерусалима, куда не приходили посланцы Санхедрима, чтобы известить народ, какой день освящен как Рош Ходеш соблюдался по 2 дня каждый раз.

В наши дни, хотя мы освящаем Рош Ходеш по нашему календарному летоисчислению и знаем заранее, когда будет новая луна, – все равно мы придерживаемся традиции наших отцов и, если предыдущий месяц был полным (30 дней), то мы соблюдаем Рош Ходеш 2 дня: в 30-й день предыдущего месяца и первый день следующего, потому что мы помним, что если бы сейчас Сангендрин по-прежнему освящал новомесячье по показаниям свидетелей, то тридцатый день всегда соблюдался бы как Рош Ходеш. Если же предыдущий месяц неполный (29 дней), то Рош Ходеш празднуется только один день в первый день нового месяца, соответствующий тридцатому дню предыдущего месяца.

Таким образом, 2 дня Рош Ходеш – это совсем не то же, что 2 дня праздников, соблюдаемых в Диаспоре. Из двух дней праздников, соблюдаемых в Диаспоре, главный день – первый, второй же соблюдается из-за сомнения; а из дней Рош Ходеш, в те месяцы, когда он 2 дня, главный – второй, а первый соблюдается только из-за сомнения наших отцов.

При этом Рош ха-Шана (“Начало года” – празднуется 1-2 Тишрей) – единственный праздник, приходящийся на Рош Ходеш – празднуется 2 дня и в Диаспоре, и в Земле Израиля (так было и во времена Сангедрина, как мы говорили об этом выше) и два дня его считаются “Йома арихта” = ” один длинный день”.

К кругу законов, связанных с круговоротом месяцев, относятся празднование праздников и соблюдение их ( в Праздники запрещена всякая работа, кроме приготовления еды), празднование Рош Ходеша (работать в Рош Ходеш не запрещено) и чтение в первых числах месяца ” освящения луны” (подробнее см. об этом ниже).

Празднуя Рош Ходеш мы читаем молитву мусаф и добавляем к каждой службе дня вставку “йаале вейаво” вместо дополнительного новомесячного жертвоприношения в Храме. Мы произносим Галель (Псалмы восхаления) и придерживаемся особых обычаев, которые отмечают святость Рош Ходеша вплоть до прихода Мессии, когда будет возобновлена настоящая Смиха, будет назначен новый Сангедрин, и новомесячья опять будут устанавливаться по показаниям свидетелей.

Мы учим в Мишне (Рош ха-Шана 1:1):

“У года есть четыре начала:

Первого Нисана (первого месяца; весной) начало года для отсчета Еврейских царей и цикла Трех Праздников (Песах, Шавуот, Суккот);

Первого Элула (шестого месяца; летом) начало года для отсчета приплода скота для отделения от него десятины;

Первого Тишрей (седьмого месяца; осенью) начало года для календарного счета, семилетнего и юбилейного циклов (см. об этом далее), и Суд над людьми;

Пятнадцатого Швата (одинадцатого месяца; зимой) начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.

Двенадцатого месяцев года делятся на четыре сезона:

Весна: Нисан, Ияр, Сиван;
Лето: Тамуз, Ав, Элул,
Осень: ТИшрей, Хешван, Кислев
Зима: Тевет, Шват, Адар.

Мы видим, что на каждый сезон приходится начала года в том или ином аспекте.

Кроме этого разделения в соответствие с месяцами, в Еврейском году выделяют четыре особых дня, соответветствующие четырем фазам солнечного года, они называются “текуфа” – досл. “период”. РаМБаМ 3(“Гилхот кидуш ха-Ходеш” 9:3) пишет: “Текуфат -Нисан – это тот час и минута, когда Солнце входит в начало созвездия Овена; текуфат-Тамуз – в началот созвездия Рака, текуфат-Тишрей – в начало созвездия Весов, Текуфат-Тевет в начало созвездия Козерога”.

(Первой среди текуфот, таким образом, является “текуфат-Нисан”).

Моменты текуфот обычно отмечаются в календаре (они, естественно, не приходятся на постоянные даты в еврейском календаре) и служат для построение таблиц восхода и захода Солнца (что важно для определения допустимых времен молитв) и для других целей. Мы можем удивляться, увидев в молитвеннике фразу “молитву “таль -у-матер” в северных странах начинают читать 5 декабря” – как же в ортодоксальной еврейской книге может быть ссылка на христианский календарь? Дело, однако, в том, что “таль-у-мар” надо начинать читать на 60 день “текуфат Тишрей” – что приходится на постоянную дату солнечного календаря.

К круговороту времен года относятся законы особых, связанных с этими сезонами, вставок в молитвы.

Нетрудно видеть, что для продолжительности года имеется шесть различных значений, поскольку:

1) число месяцев может быть 12 или 13;

2) суммарная продолжительность Хешвана и Кислева – единственных месяцев, продолжительность которых меняется от года к году – может быть 58, 59 или 60 дней.

Все эти значения встречаются в действительности (подробнее о типах годов см. далее).

Вариации числа дней в Хешване и Кислеве необходимы, как мы уже говорили, для согласования начала месяцев с новолуниями. Изменение же числа месяцев в году необходимо для того, чтобы средняя продолжительность календарного года равнялась солнечному году, а месяц Нисан всегда приходился на начало весны.

Существует два возможных подхода к тому, что назвать солнечным годом. Тропический год – это промежуток между двумя последовательными прохождениями Солнца через точку весеннего равноденствия (т.е. через определенную точку солнечной орбиты при взгляде с Земли). От положения Солнца на орбите зависят времена года, и, поскольку требуется согласование Нисана с весной, кажется, что именно тропический год должен быть положен в основу календаря.

Однако, традиция указывает нам на влажность сидерического года, т.е. промежутка, между последовательными нахождениями Солнца в определенном созвездии, поскольку это соотношение указывает нам на некоторые аспекты состояния высших миров.

В связи с этим среди Еврейских Мудрецов имеются различные мнения о продолжительности солнечного года (см. РаМБаМ “Гилхот кидуш ха-Ходеш” 9:1 и далее).

Поскольку видимая с Земли орбита Солнца совершает полный оборот относительно звезд приблизительно за 25 тыс. лет. (см. РаМБаМ там же), то сидерический год больше тропического приблизительно на 2О мин. За галахическую (относящуюся к конкретному Еврейскому Закону) продолжительность Солнечного года принята величина, приблизительно средняя между тропическим и сидерическим годами, а именно 365 дней 6 часов.Таким образом, число месяцев в солнечном году равно 12,36… Это число приближается соотношением 235/19. Поэтому, если из каждых 19 лет 12 будут. простыми, а 7 високосными, то в 19 годах будет 235 месяцев и средняя продолжительность года окажется близка к требуемой.

Еще с Синая был установлен такой 19-летний цикл.В те времена, когда существовал Санхедрим, он, в соответствие с этой пропорцией, конкретно решал про каждый год, будет ли он високосным (на иврите “шана меуберет досл. “беременный год”).Когда последний Сангедрин, возглавляемый Гиллелем П. устанавливал постоянный калндарь, он решил, что високосными будут постоянно 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 годы цикла,и это установлено до сего дня.

Девятнадцатилетний цикл установлен так, что он кончается всегда в год, порядковый номер которого (от Сотворения Мира) делится без остатка на 19. Поэтому для того, чтобы определить место того или иного года в 19-летнем цикле надо номер этого года разделить нацело на 19, остаток от деления и будет местом года в цикле.

Традиция указывает нам, что среди небесных тел Израилю соответствует луна (подробнее см. далее). Поэтому закон требует,чтобы согласование месяцев с луной было сделано очень точно, и Б-г сообщил Моисею на Синае точное среднее время между новолуниями. Однако, закон не требует точного согласования годов с Солнцем, и Еврейская Традиция не передает нам однозначного мнения о продолжительности солнечного года. И в этом, кроме всего прочего, мы можем видеть еще одно указание на то, что Еврейская Традиция идет от Дарования Торы на Синае, а не от “естественнонаучных исследований древних” – потому что измерить и вычислить среднюю продолжительность солнечного года гораздо легче, чем лунного месяца.

Всевышний сотворил светила, Солнце, Луну и звезды, в Четвертый День Творения, как написано в Торе (Бытие 1:17):

“И поместил их Всевышний в пространство небесное… и был вечер, и было утро, день Четвертый”.

Светила были созданы в таком положении, чтобы “начало циклов текуфот”, т.е. “текуфат Нисан в первом году от Сотворения” пришлось также на вечер наступления Четвертого дня недели, среды (т.е. на исход вторника). Поскольку галахическая продолжительность солнечного года равна 3651/4 дней (а период между двумя текфутами, соответственно, 91 день 7 1/2 часов), то каждые 28 лет текуфат Нисан приходится,как и первая текуфат Нисан, на начало ночи на среду. В память об этом в эту ночь читают специальное “биркат-ха-Хама” – благословение на Солнце”. Оно читается рано утром в среду, при восходе Солнца.

Эти циклы не относятся к календарной системе в узком смысле слова, но это года, особые для народа Израиля.

Сказано в Торе (Левит 25:1-7):

И говорил Г-сподь Моисею на горе Синай так: “Говори сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я дам вам, должна земля покоиться в Субботу Г-сподню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезываю виноградник твой, и собирай плоды ее (земли). А в год Седьмой Суббота покоя будет земле, Суббота Г-сподня; поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. Самосевки от жатвы твоей не сжинай и ягоды с необрезанных лоз твоих не снимай; год покоя да будет земле. И да будет (плод) Субботы вам в пищу, тебе и рабу твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. И скоту твоему и зверям твоим, которые на земле твоей, да будет всякий плод ее в пищу”.

(Второзаконье 15:1-3):

“К концу семилетия установи отпущение – шмита. И вот в чем состоит шмита: да простит всякий заимодавец, которые даст в долг ближнему своему, и да не притеснит он ближнего своего и брата своего, ибо объявлено прощение ради Г-спода. У чужеземца требуй возврата долга, а с того, что следует тебе от брата твоего, сними руку свою”.

Крестьянин обязан предоставить все, что выросло у него на поле в седьмой год, беднякам и животным. Сюда входят плоды земли, которые проросли из семян, брошенных в землю до года Шмиты, и произвольно растущие травы. Самому же владельцу разрешается брать плоды для питания, но запрещено уничтожать эти плоды или продавать или продавать их.

Заповедь аннулировать в седьмой год все долги, независимо от того, были ли договоренность об уплате устная или должник выдал векчель. Однако, если должник выдал залог кредитору, долг его не аннулируется.

Сказано также: (левит 25:8-13)

“И отсчитай себе семь седьмин, семь раз по семь лет, и выйдет у тебя 49 лет. Тогда протруби в рог в седьмой месяц, в десятый день месяца, в Йом Кипур трубите в шофар по всей земле вашей. И освятите 50-й год и возвестите свободу на земле всем жителям ее; Йовель да будет у вас (в этот год), и вернитесь каждый – в надел свой, и каждый – к семье своей возвратитесь. Йовель да будет у вас этот пятидесятый год… В сей год юбилейный возвратитесь каждый во владение свое”.

Таким образом, существовал пятидесятилетний цикл, в котором 7,14, 21, 28, 35, 42, 49года были шмитой, а 50-й год – Йовелем. Год при этом считается с месяца Тишрей.

Освящение Юбилейного года начинается в Рош ха-Шана (в первый день Нового года) и завершается в Йом Кипур трублением в шофар, освобождением рабов и возвращением продпнных наделов их прежним владельцам.

Тора устанавливает законы Шмиты и Йовеля в полном объеме только для земли Израиля и только на то время, когда каждое из 12 колен Израиля и каждая семья имеет свой наследственный удел в Земле Израиля (иначе невозможно “возвращение каждого всвой надел”); однако есть среди законов Шмиты и такие, которые обязательны к исполнению в любое время. Шмита и йовель восстановятся полностью во времена Мошиаха (Мессии).

В вопросе соблюдения Шмиты в наше время земледельцами в Земле Израиля мнения галахических авторитетов разделились. Некоторые считают, что и в наше время запрет обработки земли в Шмиту есть заповедь Торы, другие – что это установление Мудрецов. Кроме того, даже по отношению к заповедям Торы установлены идущие к нам от Моисея и данные нам при Даровании Торы на Синае ” способы обхода” некоторых специально выделенных Б-гом заповедей в определенных ситуациях, в которые может попасть народ Израиля. Например, перед Песахом весь хамец должен быть устранен из владения евреев на все время Песаха. Если весь народ Израиля правильно живет в Земле Израиля, то весь хамец должен быть съеден до Песаха. Однако для других жизненных ситуаций Тора оставляется нам возможность оставить хамец на территории своего дома, продав его при этом знакомому нееврею так, что после Песаха практически наверняка окажется, что сделка расторгается и мы можем снова пользоваться хамецем, который был на время Песаха не в нашей власти.

Подобно этому существует способ “прадажи земли нееврею на время Шмиты”, и тогда выросший урожай можно “приобрести у нееврея” и продавать; а также “пахота под крышей (устанавливаемой над тракторным агрегатом), что дозволяется в Стране Израиля на земле, принадлежащей нееврею. Рассматривавшие этот вопрос р. Ицхак-Эльханан Спектор из Ковно, р. Иехошуа из Кутна, р. Шмуэль Могилевер, р. Авраам-Ицхак ха-Коген Кук и другие раввины постановили, что современные еврейские земледельцы могут пользоваться этими способами, и многие религиозные поселения пользуются ими.

Возникает, однако, проблема запрета, который наложен Мудрецами на продажу земли в Стране Израиля неевреям, поэтому многие другие раввины не принимают указанного постановления, однако и они считают, что продукты, выращенные таким путем, кошеоны.

В наше время Шмита и Йовель не оказывают влияния на календарь. Но во времена Сонхедрина, у которого была возможность високосные года по своему усмотрению, он всегда устанавливал так, что года Шмиты и Йовеля, в которые нельзя обрабатывать землю, были не високосными.

Когда Б-г передал Израилю Тору. Он указал также, как подсчитать по Торе, в какой год от Сотворения Мира произошло то или иное событие, о котором рассказывается в Торе. И до наших дней Мудрецы точно считают года, чтобы знать даты всех дальнейших событий.

Мудрецы Талмуда записали, кроме собственно Талмуда, т.е. общего свода законодательной части Торы, еще и многие другие книги, сборники комментариев к Торе (Мидраши) и т.д., в том числе книги “Седер Олам” -”Порядок Мира”, в которой изложено по датам все происшедшее от Сотворения Мира и до их дней. Мудрецы следующие эпох составили и другие книги,рассказывающие о дальнейших событиях.

Широко распространена была также книга, составленная в прошлом веке, “Седер ха-Дорот” – “Порядок поколений”, перечисляющая даты всех важнейших событий от Сотворения Мира и до наших дней, и даты жизни всех Мудрецов Израиля. Нам известно, что например, что:

Адам умер в 930 году от С.М.
Потоп был в 1650 году
Авраам родился в 1948 умер в 2123
Ицхак ” 2048 ” 2228
Яаков ” 2108 ” 2255
Выход из Египта и дарование Торы 2448
Иехошуа бен Нун вошел в Землю Израиля 2488
Царствование Саула 2880 – 2884
” Давида 2884 – 2924
” Соломона 2924 – 2964
Построение Первого Храма 2928
Разрушение Первого Храма 3338
Построение Второго Храма 3408
Разрушение Второго Храма 3528
Кодификация Мишны прибл.3970
Установление постоянного календаря 4119
р.Саадия Гаон род.4687
РаШИ ” 4800
Маймонид (РаМБаМ) ” 4967
р.Иосиф Каро ум.5335

В частности, 20 сентября 1981 года по еврейскому летоисчислению начался 5742 год от Сотворения Мира.

Год летоисчисления начинается с Тишрей, седьмого (т.к. счет ведется с Нисана!) месяца.